පුරාතන ශ්රී ලාංකේය ජන සමාජය පිළිබඳව අවධානය
යොමු කිරීමේදී ගැමි ජන මානවයා නිරන්තරයෙන් ම ශාන්තිකර්ම සමඟ සහසම්බන්ධ
වී
සිටි බව දැකගත හැකිය. සරල, සාමූහික, සීමාසහිත ජීවිත ගත කළ ගැමි ජනතාව ලෞකික
දිවියේ විවිධ අපේක්ෂාවන් සාක්ෂාත් කර ගැනීම පිණිස ( විවිධ ) වත්පිළිවෙත් පැවැත්වීම සිදු කළහ.
ඔවුහු
ඒවා තොවිල්, යාග, කංකාරි, මඩු, වෛද්ය, ශාන්තිකර්ම ආදී නම් වලින් හඳුන්වයි.
මේ
අනුව මෙලෙස සඳහන් කරන ලද ශාන්තිකර්ම යනු සිංහල සංස්කෘතිය තුළ ජීවත් වන ජනතාවගේ
එදිනෙදා ජීවිතයට සම්බන්ධ වත්පිළිවෙත් ක්රමයකි. ඒවා කාලාන්තරයක් තිස්සේ පාරම්පරික
ගැමි
සමාජ සංස්කෘතික අංග ලෙස ව්යාප්තව තිබේ. මෙලෙස ලක්දිව පවත්නා ගැමි ශාන්තිකර්ම
ක්ෂේත්රය තුළ ගැබ් වී ඇති වත්පිළිවෙත් මෙන්ම ඇදහීම් හුදෙක් බෞද්ධාගමික නොවන්නේ ය.
එහෙත්
එකී ශාන්තිකර්ම ඇදහීම් හුදෙක් බෞද්ධාගමික මුහුණුවරක් නැතැයි පැවසීම ද කිව නොහැක.
පැරණි ලංකාවේ ව්යාප්තව පැවති මෙම ශාන්තිකර්ම
පද්ධතිය දෙස බැලීමේ දී ප්රධාන අංශ තුනක් ඔස්සේ තොරතුරු
හඳුනාගත හැකිය. එනම්,
දේව තොවිල්
යක් තොවිල්
බලි තොවිල් ආදියයි.
මෙම
ප්රධාන අංශ ත්රිත්වය දෙස බැලීමේදී දෙවියන්, යකුන් සහ නවග්රහයන් ආදී වූ අදෘෂ්යමාන
බලවේග මතින් පිහිට පැතීමේ අපේක්ෂාවෙන් මෙවැනි ශාන්තිකර්ම පැවැත් වූ බව දක්නට
පුළුවනි. එමෙන්ම ඈත අතීතයෙහි සිටම ශ්රී ලාංකේය වැසියන් මෙම අදෘශ්යමාන බලවේගයන්
ඇදහූ බවට පුරාතන මූලාශ්ර තුළින් හඳුනාගත හැකිය. මෙම " ශාන්තිකර්ම "
යන
පදය දෙස අවධානය යොමු කිරීමේ දී ඒ තුළ සුවිශේෂී අර්ථයක් ගැබ් වී ඇති බව දැකගත හැකිය.
එනම්
" ශාන්ති " යන පදයෙන් සෙතක්,
ශාන්තියක්,
ආශිර්වාදය
වැනි අර්ථ විද්යමාන වේ. එසේ ම " කර්ම " යන පදයෙන් ක්රියාව යන අදහස
ඉස්මතු
වේ. එම නිසා මෙම " ශාන්තිකර්ම "
යන්නෙන්
සෙතක්, ශාන්තියක්, යහපතක් අපේක්ෂාවෙන් කරනු ලබන ක්රියාව යන
අදහස ප්රකාශ වේ.
විශේෂයෙන්ම ශ්රී ලාංකේය ශාන්තිකර්ම පද්ධතිය
පිළිබඳව අධ්යයනය කිරීමේ දී බොහෝ ශාන්තිකර්මයන් සමඟ කාන්තාවන්ට දැඩි සම්බන්ධයක් තිබෙන
බව දැකගත හැකිය. මෙහි දී මෙම සම්බන්ධතාවය ප්රධාන සිද්ධි තුනක් මත ඉදිරිපත් කළ හැකිය.
එනම්,
· දොළ
දුක ( කාන්තාවන්ගේ
දොළ දුක සම්බන්ධ සිද්ධි හෝ අවස්ථා )
· රාගය ( ගැහැණුන්ගේ
හෝ පිරිමින්ගේ කාම රාගය සම්බන්ධ සිද්ධි හෝ අවස්ථා )
·
දරුවන් ලබා
ගැනීම, ගැබ්
ගැනීම හෝ ගැබ ආරක්ෂා කර ගැනීම.
මෙලෙසින්
කාන්තාවන් ශාන්තිකර්ම සමඟ සම්බන්ධ වුවද ශාන්තිකර්ම ක්රියාකාරිත්වයන්හී දී සෘජුව
කාන්තාවන් සම්බන්ධ කර ගන්නා බවක් දක්නට නොලැබේ. එයට ප්රධාන වශයෙන් හේතු වූයේ
කාන්තාවන් කිලි හෙවත් කිලිටි යැයි ද, එය ශාන්තිකර්මයේ මුඛ්යාර්ථය හා
සම්බන්ධ නොවන අතර එයින් යාගය ද කිලිටි වන බවට පවත්නා වූ විශ්වාසයයි. ශ්රී
ලාංකේය ජනතාව තුළ සාම්ප්රදායිකව පවත්නා සිරිත් විරිත්වල ප්රබලතාව දැක්වීමට මෙය
කදිම නිදසුනකි.
මෙම කාරණය හේතු කොට ගෙන
ශාන්තිකර්ම සහ කාන්තාවන් අතර සම්බන්ධය ගොඩනැගීමේ දී ප්රධාන අවස්ථා කිහිපයක් ඔස්සේ
ඒ පිළිබඳව තොරතුරු ඉදිරිපත් කළ හැකිය. එහි
දී ශාන්තිකර්ම පුරාවෘත්ත සහ කාන්තාව, රංග වස්ත්රාභරණ
තුළින් ප්රතිනිරූපිත කාන්තාව සහ නර්තන අංග තුළින් ප්රතිනිරූපිත කාන්තාව ලෙසින්
එම සම්බන්ධතාව දැක්විය හැකිය.
· ශාන්තිකර්ම
පුරාවෘත්ත සහ කාන්තාව
පුරාතන ශ්රී ලංකාවේ ප්රචලිතව
පැවති සෑම ශාන්තිකර්මයකම පාහේ දක්නට ලැබෙන අනිවාර්ය අංගයක් ලෙසින් එම
ශාන්තිකර්මයන්හි පුරාවෘත්ත කතාව දැක්විය හැකිය. එහිදී
මෙම පුරාවෘත්ත කතාවන් සමඟ කාන්තාව දැඩි ලෙස බැඳී පවතින අතර එය පුරාතන ලංකාවේ නර්තන
කලාවෙහි විකාශනය සඳහා ද අතීතයේ සිටම ඉවහල් වූ බවට තොරතුරු හඳුනාගත හැකිය. ශාන්තිකර්මයන් හි උපත් කතා හා සිද්ධීන් තුළ රජවරුන්ට දාව බිසෝවරුන්ට
දරුවන් ලැබීමත්, ඒත් සමඟ ම නැකැත්කරුවන් ගෙන්වා එම දරුවාගේ අනාගත ග්රහ පලාඵල
විස්තර අසා දැන ගැනීමේ අවස්ථාත්, එසේ නැකැත් කරුවන් පළ කරන
ලද අදහස් සියයට සියයක් ම ඉෂ්ට වන අවස්ථාත් දක්නට පුළුවනි. මේ අනුව ශාන්තිකර්ම පුරාවෘත්ත තුළ මූලික වශයෙන් ම කාන්තාව හා
නැකැත්කරුවන් ප්රමුඛ වී තිබේ.
මෙහි දී උඩරට නර්තන සම්ප්රදායේ
ප්රධාන ශාන්තිකර්මය වන කොහොඹා කංකාරි ශාන්තිකර්මයේ පුරාවෘත්ත කතාව තුළින් කාන්තාව
ඒ සඳහා සම්බන්ධ වී ඇති ආකාරය මනාව හඳුනාගත හැකිය. මෙම කොහොඹා කංකාරි ශාන්තිකර්මය කොහොඹා දෙවියන්ට පූජෝපහාර පිණිස පවත්වන ශාන්තිකර්මයකි.
එහිදී මෙම කොහොඹා කංකාරි ශාන්තිකර්මයේ පුරාවෘත්ත කතාව විජයාගමන අවධිය තෙක් දිවයන බව
දැකගත හැකිය. මෙම පුරාවෘත්ත කතාව මහාවංසය, දීපවංසය සහ පූජාවලිය ආදී සම්භාව්ය මූලාශ්රවල සඳහන් නොවෙතත් කෝට්ටේ යුගයේ
දී සහ ඉන් මෑත අවධියේ දී රචිත රාජාවලිය, කුවේණි අස්න, සිහබා අස්න යන කෘතිවල සඳහන්
වේ. කතා විකාශනයෙහි සුළු සුළු වෙනස්කම් විද්යමාන වුව ද ඉහත දැක් වූ කෘති සියල්ලෙහි
ම මූලික වශයෙන් සඳහන් වන්නේ එකම කතා ප්රවෘත්තියකි. එනම් විජය, කුවේණි සහ
පඩුවස්දෙව් සම්බන්ධ කරගත් උත්පත්ති කතාවයි. එහි දී පඩුවස්දෙව් රජුට වැදුණු
කුවේණියගේ ශාපය හේතු කොට ගෙන එය සුව කර ගැනීම සඳහා හැටපස් මංගල්යයක් සිදු කළ බව
සඳහන් වන අතර පසු කාලයේ එය කොහොඹා කංකාරි ශාන්තිකර්මය බවට පත් වූ බව දක්නට පුළුවනි.
මේ අනුව කොහොඹා කංකාරි ශාන්තිකර්මයේ පුරාවෘත්ත කතාව තුළින් ඒ හා බැදුණු
කාන්තා භූමිකාව පිළිබඳව අවබෝධයක් ලබා ගත හැකි අතර එහි දී ප්රධාන වශයෙන් ම
කුවේණියගේ භූමිකාව වැදගත් වී ඇති බව දැකගත හැකිය.
උඩරට නර්තන සම්ප්රදායේ
කොහොඹා කංකාරි ශාන්තිකර්මය මෙන්ම පහතරට නර්තන සම්ප්රදායේ විවිධ ස්වරූපයන් ගන්නා
ශාන්තිකර්ම රාශියක් ද දක්නට පුළුවනි. මෙහිදී
දෙවොල් මඩු, ගම් මඩු, මල් මඩු ආදිය දෙවියන් උදෙසා පවත්වන ශාන්තිකර්ම වන අතර සන්නි
යකුම, රට යකුම/රිද්දි යාගය, සූනියම් යාගය, මහසොහොන් සමයම ආදී ශාන්තිකර්ම යක්ෂයන් වෙනුවෙන් පවත්වනු ලබන ශාන්තිකර්ම
ලෙස සැලකේ. මෙම ඉහත සඳහන් කරන ලද ශාන්තිකර්මයන්හි පුරාවෘත්ත කතා දෙසත් අවධානය යොමු
කිරීමේදී ඒවායෙහිත් කාන්තාවන්ට ප්රධාන ස්ථානයක් ලැබී ඇති බව දැකගත හැකිය. මෙහිදී පහතරට නර්තන සම්ප්රදායේ එන සූනියම් යාගය ශාන්තිකර්මය දෙස
බැලීමේදීත් කාන්තාව ප්රධාන වී ඇති බව පෙනේ. එනම් මෙම
ශාන්තිකර්මය ප්රථමයෙන් ම සිදු කර ඇත්තේ මැණික්පාල බිසවට ය. ඇය මහා සම්මත රජුගේ
බිසවය. දිනක් රජු මාලිගාවේ නොමැති අවස්ථාවක වසවතු මාළිගයට පැමිණ මැණික්පාල දේවියට
කතා කළ ද බිසව මේ වසවතු යැයි දැනගෙන බැන වැදී තිබේ. මින්
කෝපයට පත් වසවතු ජප කරන ලද පොළොං පිල්ලුවක් යහන මතට දැමූ අතර ඒ නිසා ම දේවියට දද
කුෂ්ඨ ඇති වන්නට විය. මෙය සුව කර ගැනීමට ඔඩ්ඩිස ඝෘෂිවරයා කැඳවා සූනියම් යාගය සිදු
කර දේවිය සුව කර ගත් බව සඳහන් වේ.
පහතරට ප්රදේශයේ කාන්තාව
මුල් කරගෙන ගොඩනැගුණු ශාන්තිකර්ම පුරාවෘත්ත කතා පිළිබඳව අධ්යයනය කිරීමේ දී රටයකුම
හෙවත් රිද්දි යාගය ප්රධාන වන බව පැහැදිලිය. මෙය
කාන්තාවන් වෙනුවෙන් ම පවත්වනු ලබන වැදගත්
ශාන්තිකර්මයකි. දරුවන් නොමැති ස්ත්රීන්ට හෙවත් වඳ කාන්තාවන්ට දරුවන් ලැබීම
පිණිසත්, ගර්භණී ස්ත්රීන්ට ආරක්ෂාව ලබා දීමටත්, පහසුවෙන් දරුවන් ප්රසූත කිරීමට
උපකාරී වීමටත් මෙම ශාන්තිකර්මය පවත්වනු ලැබේ. මෙම ශාන්තිකර්මය එක් අතකින් සුවිශේෂී
වීමට හේතු වූයේ සිංහල නර්තන ක්ෂේත්රයේ භාව පූර්ණ නෘත්ය ගති ලක්ෂණ අන්තර්ගත එකම
සිංහල ශාන්තිකර්මය නිසාය. මේ නිසාම ඉතා රසවත් අනුරූපණ පෙළපාලි රැසක් මෙහි අන්තර්ගත
වී තිබේ. මෙම රටයකුම් යාගයෙහි පුරාවෘත්ත කතාව දෙස අවධානය
යොමු කිරීමේදී දීපංකර බුදුන් සමයෙහි විසූ රිද්දි බිසවුන් සත්දෙනා දරුවන් නැති
දුකින් පසු වූ බව දක්නට ලැබේ. . එම නිසා මොවුන් සළුවක්
වියා ලොවුතුරා බුදුන්ට පූජා කර දරුවන් ලබා ගැනීමට කටයුතු කළ ආකාරය අපට මෙම
ශාන්තිකර්මය තුළ දැකගත හැකිය. මේ අනුව ශ්රී ලංකාවේ දක්නට
ලැබෙන බොහෝ ශාන්තිකර්මවල පුරාවෘත්ත කතා බිහිවීමේ දී කාන්තා චරිතය ප්රධාන වී ඇති
බව දක්නට පුළුවනි.
· රංග
වස්ත්රාභරණ තුළින් ප්රතිනිරූපිත කාන්තාව
පුරාතන ශ්රී ලාංකේය ජන
සමාජය තුළ ව්යාප්තව පැවති ශාන්තිකර්ම පද්ධතිය දෙස අවධානය යොමු කිරීමේ දී ඒ තුළ
විවිධ අංශ හරහා කාන්තාව පිළිබඳව තොරතුරු හෙළිදරව් වන බව දැකගත හැකිය.
දේශීය නර්තන සම්ප්රදායන් තුළ ගොඩනැගී තිබෙන මෙම ශාන්තිකර්ම සමඟ
කාන්තාව සෘජුව සම්බන්ධ නොවන අතර එයට හේතුව වී ඇත්තේ කාන්තාවන් සතු කිලි ස්වභාවයයි.
එම නිසාම ශාන්තිකර්ම තුළ කාන්තා චරිත නිරූපණයේ දී පිරිමි
යකැදුරන් කාන්තාවන් සේ සමාරෝපණය වී කාන්තා චරිත නිරූපණය කරන බව දක්නට පුළුවනි.
මෙම කටයුක්ත තුළ
සමාරෝපණය සහ අනුකරණය ඉතාම වැදගත් වන අතර එය මෙම කාන්තා චරිත නිරූපණයේ දී බොහෝ
සෙයින් වැදගත් වේ. මෙහිදී යම් තැනක සමාරෝපණය ඇත් ද එතැන නාට්ය කලාවේ අවශ්ය
අංගයක් පහළ වී ඇත. සමාරෝපණය යනු කිසියම්
තැනැත්තෙකු ගේ ආරෝපණයක් ගැනීමයි. මෙය ආරූඪ වීමක් ලෙස ද හඳුන්වනු ලබයි.
විශේෂයෙන් ම වෙස්වලා
ගැනීම හා අනුකරණය මඟින් සමාරෝපණය චරිතයක සාර්ථකත්වයට තුඩු දෙන්නකි. රටයකුම
ශාන්තිකර්මය තුළ දී රිද්දි බිසව් නිරූපණයේ දී පිරිමි යකැදුරන් කාන්තාවක් ලෙස හැඳ
පැළඳ වත්සුනු තවරා කාන්තාවකට ආවේණික චලන ඇතිව ලාස්ය සුන්දර ගමනකින් හා නෙතඟ
බැල්මකින් යුතුව අඟපසඟ චලනය කරනුයේ එකී චරිතයේ සමාරෝපය ගෙන ඇති බැවිනි. මෙහිදී
කටහඬ පවා අදාළ චරිතයට අනුව හැසිරවීමට උත්සාහ දරන්නේ එබැවිනි.
දරු නැලවීම නම් රංගනය පණගැන්විය හැක්කේ මවකගේ ක්රියා කලාපය
අනුකරණයෙනි. මෙම ශාන්තිකර්ම තුළ කාන්තා චරිත නිරූපණයේ දී ඇඳුම් පැළඳුම් සඳහා ඉතා
වැදගත් තැනක් හිමිවන බව දැකගත හැකිය.
මෙහි දී ශාන්තිකර්ම තුළ
ඇඳුම් පැළඳුම් මඟින් කාන්තා චරිත ප්රතිනිරූපණය කිරීම පිළිබඳව අධ්යයනය කිරීමේ දී
අවස්ථා ගණනාවක දී ඒ පිළිබඳව තොරතුරු හඳුනාගත හැකිය. ලාංකේය ශාන්තිකර්ම පද්ධතිය තුළ පුද ලබන දෙවිදේවතාවුන් පිළිබඳව බැලීමේ දී
ඒ තුළ පුද ලබන ප්රධාන කාන්තා දෙවඟන පත්තිනි දේවතාවියයි. එහි දී පහතරට සහ සබරගමු
ගම්මඩුවල ප්රධාන වශයෙන් රඟ දැක්වෙනුයේ මෙම පත්තිනි කතාවයි. මෙම ගම්මඩු ශාන්තිකර්ම
තුළ දක්නට ලැබෙන පත්තිනි නැටීම සහ දේවාභරණ වැඩම වීම නම් චාරිත්රය තුළ දී කාන්තා
චරිත මනාව ප්රතිනිරූපනය කර තිබෙන බව දක්නට පුළුවනි. දේවාභරණ
නොහොත් පත්තිනි සලඹ හෙප්පුවක බහා තොරණට වැඩමවන්නේ ප්රධාන කපු මහතා විසිනි.
මෙම කපු මහතා රතුවන් හැට්ටයකින් සහ තනි වර්ණ සාරියක් ඇඳ මාල, වළලු,
තෝඩු පැලද ස්ත්රී වේශයෙන් සැරසේ. මේ අවස්ථාවේ කපු මහතා ජීවමාන පත්තිනි දෙවඟන
පිළිබිඹු වන අයුරින් ඉතා ලාලිත්යකින් උඩුවියන්, පාවඩ මත රඟ මඩලට පැමිණ පත්තිනි
නැටීම සිදු කරයි.
රංග වස්ත්රාභරණ තුළින්
ප්රතිනිරූපිත කාන්තා චරිත දෙස අවධානය යොමු කිරීමේ දී දහඅට සන්නිය නම්
ශාන්තිකර්මයට වැදගත් තැනක් හිමිව තිබේ. මෙම
ශාන්තිකර්මය තුළ අන්තර්ගත සූනියම් යක්ෂනියගේ අවතාර ත්රිත්වය නම් අවස්ථාව සුවිශේෂී
අංගයක් වී ඇත. මෙම නාට්යමය ජවනිකාව තුළ රූමත් කාන්තාවක්, බඩ දරු ස්ත්රියක් සහ
කුඩා දරුවෙකු රැගෙන එන කාන්තාවක් යන අවස්ථා එම ත්රිත්වය වී ඇති බව පෙනේ. මෙහි දී යකැදුරා සුදු රෙද්දක්, සුදු අත්දිග හැට්ටයක් හා කාන්තා වෙස්
මුහුණක් පැළඳ, මුහුණේ අඩක් පෙනෙන පරිදි කෙටි රෙද්දක්
හිසෙහි රදවා ගනිමින් වීදිය ඔස්සේ යාග මඩලට පැමිණෙන බව දැකගත හැකිය. මීට අමතරව පහතරට නර්තන සම්ප්රදායේ
එන තවත් වැදගත් ශාන්තිකර්මයක් වන රටයකුම් යාගයෙහි කාන්තා භූමිකාව වැඩි වශයෙන්
දැකගත හැකි ප්රධාන අවස්ථා ත්රිත්වයක් දක්නට පුළුවනි. එනම්,
· නානුමුරය
· කපුයක්කාරිය
·
දරු නැලවිල්ල යන
අවස්ථාවලදීය.
මෙහි දී රටයකුමෙහි
නර්තනයේ යෙදෙන යකැදුරා කාන්තාවක් සේ සමාරෝපණය වී නානුමුරය සමඟ එකතු වන අතර එහිදී
කාන්තාවන් භාවිත කරන රංග භාණ්ඩ ද භාවිත කරන බව දැකගත හැකිය.
නානුමුරය සඳහා භාවිතයට ගන්නා පනාව, කැඩපත, තෙල් කුප්පිය, හවරිය, සබන්
කෑල්ල, කූර, මල් තැල්ල ආදී භාණ්ඩ ද සැරසිලිවලට ඇතුළත් කර ගෙන තිබේ.
·
නර්තන සහ නාට්යමය අංග
තුළින් ප්රතිනිරූපිත කාන්තා භූමිකාව
පුරාතන ශ්රී ලාංකේය ජන
සමාජය තුළ වැසියන් විසින් සිය අවශ්යතා ඉටු කර ගැනීම සඳහා විවිධ ශාන්තිකර්ම සමඟ
එකතු වූ අතර ඒ තුළ විවිධ අවස්ථාවල දී කාන්තාව හා බැඳී අංගෝපාංගයන් පිළිබඳව තොරතුරු
හඳුනාගත හැකිය. එහි දී පුරාවෘත්ත කතා, රංග වස්ත්රාභරණ ආශ්රිතව මෙන් ම නර්තන සහ නාට්යමය අංග තුළින් ද මේ
පිළිබඳව තොරතුරු දක්නට පුළුවනි. රංග වස්ත්රාභරණ ආදිය මමඟින්
් සමාරෝපණය වන යකැදුරන් නර්තන හා නාට්යමය අංග හරහා කාන්තා භූමිකාව මනා ලෙස ප්රතිනිරූපනය
කරන අතර එහිදී කාන්තාවන් සතු සුකුමාල ගති ලක්ෂණ ඉතා අලංකාර ලෙස නිරූපණය කිරීමට
යකැදුරන් වගබලා ගනියි.
විශේෂයෙන්ම නර්තන සහ
නාට්යමය අංග තුළින් ප්රතිනිරූපිත කාන්තා භූමිකාව පිළිබඳව අවධානය යොමු කිරීමේ දී
ඒ හා සම්බන්ධ තොරතුරු ගණනාවක් දේශීය ශාන්තිකර්ම පද්ධතිය මඟින් හඳුනාගත හැකිය.
උඩරට නර්තන සම්ප්රදායේ කොහොඹා කංකාරි ශාන්තිකර්මය දෙස බැලීමේ දී
එහි යක්දෙස්සන් කාන්තාවන් සේ සමාරෝපණය නොවන අතර ගායන, නර්තන අංග හරහා ශාන්තිකර්මය
සමඟ කාන්තාවන් සම්බන්ධ වන අයුරු නිරූපණය කරයි. මෙම කොහොඹා කංකාරියේ එන
"කතා පහ" යන අංගය තුළ එන සීතාපති
කතාව තුළින් මේ බව දැකගත හැකිය.
නර්තන සහ නාට්යමය අංග
තුළින් ප්රතිනිරූපිත කාන්තා භූමිකාව පිළිබඳව අවධානය යොමු කිරීමේදී පහතරට නර්තන
සම්ප්රදායට අයත් දහඅට සන්නිය සහ කළු කුමාර සමයම නම් ශාන්තිකර්මය ඉතා වැදගත් වේ. මෙම
ශාන්තිකර්ම ද්විත්වයේ ම ඇතුළත් සූනියම් යක්ෂනියගේ අවතාර ත්රිත්වය නිරූපණය කරනු
ලබන නාට්යමය අවස්ථාවේ දී පිරිමි යකැදුරන් කාන්තාවන් සේ සමාරෝපණය වී මනා ලෙස මෙම
අවස්ථාව ප්රතිනිරූපනය කරන අයුරු දැකිය හැකිය. එහිදී
දෙබස්, නර්තන ඉරියව් මගින් මේ නිරූපණය කරනු දක්නට පුළුවනි
. මීට අමතරව ගර්භ සංරක්ෂණ ශාන්තිකර්මය ලෙසින් පැරණි ගැමි ජනතාව අතර ප්රචලිත සොකරි
නාටකය තුළ ද අන්තර්ගත ජවනිකා තුළින් කාන්තා භූමිකාව පිළිබඳව මනා ලෙස තොරතුරු
ඉදිරිපත් කෙරෙන බව දක්නට පුළුවනි. මෙහිදී කාන්තා නාට්යානුසාරයෙන්
ඉදිරිපත් කරන කතා පුවත දෙස බැලීමේදී ඒ තුළ සොකරි නම් රූමත් කාන්තා චරිතය ප්රධාන වේ.
මේ අනුව ශ්රී ලාංකේය ජන
සමාජය තුළ වැසියන් සිය එදිනෙදා ජීවිතයේ මුහුණදීමට සිදු වන කරදරකාරි තත්ත්වයන්
තුළින් මිඳීම සඳහා බහුල වශයෙන් ශාන්තිකර්ම පද්ධතිය සමඟ එක් වී ඇති බව දැකගත හැකිය.
මෙම ශාන්තිකර්මයන් ඈත අතීතයෙහි සිට අද දක්වා ම පැවත ඒමේ දී එහි
ප්රබල භූමිකාවක් කාන්තා චරිතය තුළ රැදී ඇති මුත් මෙම වැඩ කටයුතු සමඟ කාන්තාවට
සෘජුව ම සම්බන්ධ වීමට අවස්ථාව ලැබී නැති බව දක්නට පුළුවනි. එයට ප්රධාන හේතුවක් බවට පත්ව ඇත්තේ ලාංකේය සංස්කෘතිය තුළ ඉස්මතු වී
තිබෙන කාන්තාවගේ කිල්ලය. මේ නිසා ශාන්තිකර්ම සදහා අත්යවශ්ය කාන්තා භූමිකාව
නිරූපණය කිරීම සඳහා යකැදුරන් විවිධ උපක්රම භාවිත කර තිබෙන අතර එහි දී ඔවුන්
පුරාවෘත්ත කතා තුළ ප්රධාන චරිතය ලෙස කාන්තාව භාවිත කිරීමත්, රංග වස්ත්රාභරණ
තුළින් කාන්තා චරිතය ප්රතිනිරූපනය කිරීම පමණක් නොව නර්තන සහ නාට්යමය ජවනිකා
තුළින් මෙම කාන්තා භූමිකාව නිරූපණය කිරීමට උත්සාහ ගෙන තිබෙන බව දැකගත හැකිය.
එන්. සුරේෂ් කුමාර නවරත්න
දර්ශනපති උපාධි අපේක්ෂක
පේරාදෙණිය විශ්වවිද්යාලය
පේරාදෙණිය.